在现在生产条件占统治地位的各个社会中，整个社会生活显示为一种巨大的景观的积聚。直接经历过的一切都已经离我们而去，进入了一种表现。

居伊·德波1931-1994（图源网络）

居伊·德波一生最重要的两件事，一是1957年创立情境主义国际（1957-1972），二是完成这部著名的《景观社会》。前者成了德波一生从事文化革命实践的基地，后者则是他最主要的理论贡献。

情境主义国际是20世纪中后期欧洲非常重要的一波社会文化思潮，它既是直接影响欧洲现当代先锋艺术和激进哲学话语的重要思想母体，也是《景观社会》一书的直接实践母体。在法国1968年的“五月红色风暴”中，作为一种批判的艺术观念，情境主义在西方近现代历史进程中第一次成为所谓的新型“文化革命”的战斗旗帜。

电影《生于68年》，背景是1968年的五月风暴革命（图源网络）

根据德波的描述，当代资本主义社会已经从生产阶段发展到了一个独特的景观阶段，在这个阶段里，生活的每个细节几乎都已经被异化成景观的形式：“所有活生生的东西都仅仅成了表征。”如果说资本主义生产方式在人的生存方式已经从存在堕落为占有，那么景观社会则进一步把占有转变为外观。

“景观”一词是德波这种新的社会批判理论的关键词，原意为一种被展现出来的可视的客观景色、景象，也意指一种主体性的、有意识的表演和作秀。德波借其概括自己看到的当代资本主义社会新特质，即当代社会存在的主导性本质主要体现为一种被展现的图景性。人们因为对景观的迷入而丧失自己对本真生活的渴望和要求，而资本家则依靠控制景观的生成和变换来操纵整个社会生活。

在德波这里，景观是一种由感性的可观看性建构起来的幻想，它的存在由表象所支撑，以各种不同的影像为其外部显现形式。尤为重要的是，景观的在场是对社会本真存在的遮蔽。

纵观全书。德波并未从理论逻辑上直接界定景观的概念，而是试图通过研究性的讨论来背景地指认这一现象。首先，景观指“少数人演出，多数人默默观赏的某种表演”。所谓的少数人，当然是指作为幕后操控者的资本家，他们制造了充斥当今全部生活的景观性演出；而多数人，指的则是那些被支配的观众，即我们身边普通的芸芸众生，他们在“一种痴迷和惊诧的全神贯注状态”中沉醉地观赏着“少数人”制造和操控的景观性演出，这种迷入性的“看”“意味着控制和默从，分离和孤独”。所以，鲍德里亚用“沉默的大多数”来形容痴迷的观众们。德波后来也曾经刻画过这个“大多数”，他说：“观者只是被简单的设想为一无所知、无所应答者。那些总在观望下一步会发生什么事的人是永远不会行动起来的，这显然就是观者的情形。”其次，景观并不是一种外在的强制手段，它既不是暴力性的政治意识形态，也不是商业过程中看得见的强买强卖，而是“在直接的暴力之外将潜在的具有政治的、批判的和创造性能力的人类归属于思想和行动的边缘的所有方法和手段。”所以，景观乍看起来是去政治化的，“景观的最重要的原则是不干预主义”，然而，也只有不干预中的隐形控制才是最深刻的奴役。其三，在景观所造成的广泛的“娱乐”的迷惑下，“大多数”将彻底偏离自己本真的批判性和创造性，沦为景观控制的奴隶。

五月风暴中的法国（图源网络）

在《资本论》第一卷的开篇，马克思就告诉我们，“资本主义生存方式统治下社会的财富，表现为'一个惊人庞大的商品堆积'”。而德波一上来就提出一个与马克思截然不同的时代断言，他认为在今天这个“现代生产条件占统治地位的各个社会中”，原先那个物性的商品经济世界已经转化成景观的总体存在，转变的实质在于“直接经历的一切都已经离我么而去，进入了一种表现”。

电影《景观社会》海报（图源网络）

此处发生了一场二重颠倒。马克思面对的资本主义经济现实是人与人的关系的经济物化颠倒，而德波的新发现是这个已经颠倒的物化本身的表象化再颠倒。不难发现，德波其实并未真正理解马克思的物化批判理论，他的观点，成了后来鲍德里亚用“符号政治经济学”取代了马克思的“政治经济学”的重要逻辑线索，也是后马克思思潮理论逻辑发端的重要来源之一。德波是在本体论的意义上来使用“表象化”一词的，意指资本主义社会的物化存在沦为故意呈现出来的表象，一种新的伪存在，或者叫伪存在的“二次方”。

关于这一点，德波曾经做过相当详尽的剖析，他认为可以将资本主义经济发展划分为两个阶段：经济对社会生活进行统治的第一阶段，在对任何人类成就的定义中，曾经导致一种从存在滑向拥有的明显降级。而通过经济的积累结果对社会生活进行整体占领的当今阶段，正在导致一种从拥有面向显现的总体滑坡，而任何实际的“拥有”只能从这种滑坡中获取它的即时名望和最终功能。同时，任何个体的现实也都成为社会的现实，直接依赖于社会的威力，由社会的威力来造就。正因为这个现实并不存在，所以它只能被允许出现。

所有的事物，如果不出现在媒体上，似乎就不存在（图源网络）

资本主义生产方式的本质是“经济统治社会生活”，马克思形容其为外在于个人的市场的经济力量支配了整个社会存在。在德波眼中，第一个阶段可以说是人的存在方式“从存在滑向拥有”的堕落。通俗一点而言，资本主义生产方式恰恰是以从对物的直接占有到生产资料的所有关系的转变为特点的。资本家手中持有的并不是物，而是可以支配和统治物与人的资本所有关系。不过最重要的是，德波认为，当前资本主义生产方式所处的发展阶段的本质是“从拥有面向显现”的普遍转向，即他自己所说的社会存在表象化已凸显为资本主义的主导性范式。其实以上两种观点并非新的理论发现，反倒是他那个关于原先的实际的“拥有”在当今社会生活中都必须来自其“即时名望和最终功能”的观点，多少算得上是德波独到的理论说明。其实德波真正想说的是，原先经济社会生活中实际存在的关系而今已转化为一种依托于表象式的名望。德波的这个判断是十分深刻和敏锐的，放眼今日我们周遭的世界，所有的事物，如果不出现在报纸和电视上，似乎就不存在，就此意义而言，生活的表象化和景观化是本体论的。

真实世界沦为简单的图像，影像却升格为看似真实的存在。（图源网络）

真实世界沦为简单的图像，影像却升格为看似真实的存在。上述变化的实质在于虚构的东西已经使人们不自觉地处于被麻痹的“催眠”状态。其实在德波的时代，大众媒介尚处于刚刚在场的初始状态，对社会生活的影响远不如现今霸权式的全球媒介网来得深刻和广泛。也是在这个意义上，后来的凯尔纳将德波的景观发展为今天恒星全球的媒介景观。

德波的意思是，过去我们还是通过操作具体的物质实在来改变世界，或者说当时我们的触觉尚能稳居特别的地位，而现今起决定作用的已经是视觉了——必须让人看到！更重要的是，德波进一步指出，景观的本质是拒斥对话。景观是一种更深层的无形控制，它消解了主体的反抗和批判否定性，在景观的迷入之中，人只能单向度的默从。如是，方位景观意识形态的本质。

不过，这并不是说物真的就变成了完全虚无的景象，德波说的是，在生活中，景象成了决定性力量。景象制造欲望，欲望决定生产，也就是说物质生产虽然依旧是客观的，但是是在景象制造出来的假象和魔法操控之下劳作的。

文章来源： 清华美院家具设计